Скульптура Богиня смерти Мара

Славянская богиня смерти Мара, вид 3/4 слеваСлавянская богиня смерти Мара, вид 3/4 справаСлавянская богиня смерти Мара, вид 3/4 сзади слеваСлавянская богиня смерти Мара, вид 3/4 сзади справаСлавянская богиня смерти Мара, вид слеваСлавянская богиня смерти Мара, вид спередиСлавянская богиня смерти Мара, вид справаСлавянская богиня смерти Мара, вид сзади

Богиня смерти Мара

Если бы Мара была лицом историческим, за прошедшие века ей приписали бы невероятные деяния. Но она пришла из мифологии, и потому всё, что о ней известно, не противоречит ключевому свойству мифа — вымыслу.

Этот удивительнейший персонаж славянского язычества изначально был призраком, позже связан с сезонными земледельческими обрядами, олицетворял холод, темноту, увядание и возрождение природы, символизировал плодоносные силы.

Все фантастические ипостаси Мары более поздних эпох имеют мало общего с поверьями древних славян. Она полюбилась ведунам, ворожеям, кудесникам, которые постепенно превратили символ плодородия в божество, связанное с потусторонними силами. Не последнюю роль в этом сыграло то, как ее нарекли.

По имени — житие

У этого имени много вариантов. В фольклорных текстах южных славян, например, у болгар, есть героиня — Марава. Среди восточных славян русские и белорусы знают ее как Мару, украинцы — как Марену. Каждая ветвь западных славян называет ее по-своему: у поляков она Маржана, у словаков — Морена, у чехов — Морана.

Вариации ее имени восходят к древнему индоевропейскому корню mer- (3500 — 2500 гг. до н. э.), который легко узнается в современных словах мор, мрак, морок, морочить, марево, смерть.

Слово mara со значениями «призрак», «кошмар» обнаружено в праславянском языке (III-II тысячелетия до н. э.), из которого произошли современные славянские языки.

Все значения красноречиво говорят о месте и роли Мары, которые ей отводили древние славяне в своих мифах.

Корни Мары — в славянском язычестве

Славянская мифология формировалась во II-I тысячелетиях до н. э. Как и всякая иная мифология, она отражала мировоззрение ее создателей — их представления о мироустройстве, об окружающем мире, о месте человека в нём. Ее источником стала языческая религия.

Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти. Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков.

То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы. И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре.

Мифологическая картина мира древних славян

Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий.

Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного. На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь.

Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом. Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни. Четверичная горизонталь соответствует сторонам света: восток — юг — запад — север. Зелёное и сухое дерево представляло дуализм существования — жизнь и смерть.

Неразрывность парных (двоичных) противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла.

Полярное двоичное отношение к духам (душам) умерших было связано с причинами ухода в мир иной. Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня!».

Мара, следуя своему имени, была злым духом.

Мара в славянской мифологии — низший дух

Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви.

Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу. Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо. Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце. Брат Сварога — Велес, покровитель скота и хранитель стад, изначально тоже был огненным богом.

Низшие божества появились в более поздние времена, их мифологическим пространством стали дом, лес, болото. Древние считали, что низшие духи сопровождают их бытовую жизнь и вмешиваются в судьбу постоянно, с момента появления человека на свет и до его смерти. Одних они наделяли умом, силой, доброжелательностью, других — хитростью, злобой, коварством. Третьих связывали с циклами хозяйственных работ и посвящали им сезонные обряды.

У каждой ветви славян появлялись свои низшие духи. У восточных — берегини, домовые, кикиморы, русалки, лешии. У западных — лесные цари, лихорадки, судички, вилы, моры. Дух мара — исключение. Он известен всем славянам своим недобрым отношением к живым.

У чехов, словаков, поляков существо по имени Марена, Морена, Маржана вызывало ночные кошмары.

По преданиям украинцев, Мара, имевшая смутный, неясный облик, невидимой пеленой покрывала людям глаза, сбивала их с дороги, заводила в опасные места, скрывала то, что на виду. Об этом красноречиво говорит современное украинское выражение: «Блудить, як якась мара».

В фольклоре русского севера мара подобна кикиморе: страшное, косматое, растрёпанное существо, нечистая сила из потустороннего мира, творящая злые козни по отношению к людям.

Между тем со временем Мара стала низшим божеством обрядовых ритуалов.

Как Мара попала в обряды колеса года

Славяне, подобно иным арийским народам, понимали круговорот времён года как непрерывную череду борьбы и побед тёмных и светлых сил. Началом годичного цикла у них было рождение нового солнца в весеннее равноденствие — время пробуждения природы, и отсчет колеса года с весенних месяцев сохранялся до 1492 года.

Победа света над тьмой, весны над зимой, тепла над холодом воплощалась образом умирающего и воскресающего божества, и таким божеством стала Мара, которую чехи называли вторым именем — Smrtka. Ее возвышение имеет вполне объясняемые истоки: в богиню Мара превратилась из-за соприкосновения славянской языческой картины мира с античной мифологией. Сам же ритуал олицетворения природы и торжества сил плодородия осуществлялся обрядом сожжения чучела, символизирующего зиму, холод, смерть.

Посвящение Мары в божество

Ритуал инициации низшего духа Марены-Маржаны в божество случился благодаря находчивости западных славян, владеющих грамотой. В письменных источниках они сблизили ее с античными богинями. Ян Длугош в хрониках «Польская история» (ХV в.) назвал Маржану Церерой древних поляков, уравняв ее с древнеримской богиней урожая и плодородия, связанной с подземным миром.

Древние чехи в фиктивных глоссах из «Mater Verborum» отождествили свою Морану с древнегреческими олимпийскими богинями Гекатой и Персефоной. Первая — верховная богиня луны, колдовства; вторая — богиня плодородия, и обе были богинями смерти — владычицами преисподней и царства мёртвых.

Постепенно в представлениях славян утвердилось несколько версий божественного происхождения Мары. Наиболее популярная признавала ее дочерью бога небесного огня Сварога и Лады — богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви, которую ученый мир считает научной фикцией ХV века. Мара — одна из их трех дочерей, рожденных из искр, высеченных Сварогом ударом молота о священный камень.

Несостоятельным признано утверждение, что Мара — дочь Кощея, потому что он — персонаж русских волшебных сказок, возникших в более поздние времена.

Образ Мары похож на образы других богинь, ассоциировавшихся со смертью и темными силами. Не случайно, в отличие от верхних богов, у нее не было святилища. Ей поклонялись тайком, её идола для обряда ставили на землю. После завершения действа все, что было в этом месте, включая идола, сжигали или топили в воде. Может, потому позднее Мара и стала олицетворением зимы и смерти, владычицей ночи, символом гаданий.

Красавица или старуха: функция и образ богини Мары

Мифологическое восприятие мира утверждает непрерывность круговорота полярной пары жизнь — смерть; их взаимодополняемость обеспечивает равновесие бытия. Смерть властна над всем живым. Поэтому в языческом сознании древних она воспринималась как обязательный отрезок для продолжения жизни, начала нового существования.

Славяне-язычники олицетворяли смерть с женским образом, который в мифологических представлениях сочетал внешнюю немощь и внутреннюю силу. Смерть соотносили с темнотой, признаком потустороннего мира, и с ночью — темным временем суток.

Однако богиню смерти Мару нельзя судить в категориях «светлое — тёмное», «добро — зло». Она стояла выше этих понятий по той причине, что в ней в полную силу проявилась мифологическая двоичность. Богиня смерти не определяла момент смерти, не забирала жизнь, не от нее зависела и продолжительность жизни. Она господствовала над душами умерших в загробном царстве, где даровала им бессмертие.

Для язычников богиня Марена символизировала цикл перерождения. Вот почему в ее руках никогда не было косы, а облик зависел от времён года. Поздней осенью, ближе к зиме она — прекрасная стройная девушка с бледной кожей и длинными тёмными волосами, в светлых одеждах. В начале весны — согбенная старуха в изношенной ветхой одежде, символизирующая окончание зимы, которая в мифологии означает сон природы, смерть всего живого.

Праздники в честь Марены — богини плодородия

Древние славяне посвящали Маре весенний и осенний праздники. В марте отмечали Навий день — день памяти умерших. Справляли воскрешение мертвых в загробном мире, поклонялись духам предков и Маре — владычице мира тьмы.

Второй праздник отмечался поздней осенью, в пору воцарения Марены в правах владычицы зимы — периода, когда замирает жизнь. Для защиты от нее люди зажигали факелы или головешки, демонстрируя могущество огня и его превосходство над холодом.

В весенний праздник, означавший проводы зимы и встречу нового года, все славяне совершали сходные обряды, когда соломенное чучело Мары носили по деревне, а потом сжигали, но были в этом действе и отличия.

Западные славяне для обряда вынесения Марены одевали чучело в праздничную одежду, иногда — в светлое платье. Его несли с песнопениями за село, и там одни славянские племена ее сжигали или топили, другие — разбивали о ствол дерева или разрывали, третьи — забрасывали камнями или били палками, четвертые — закапывали в землю или бросали в пропасть.

После уничтожения чучела наступало завершение обряда. Молодые украшали лоскутками и лентами жердь, на которой крепилось чучело или срубленное дерево. Одежды, предварительно снятые с Марены, надевали на ранее избранную для этого девушку, и все отправлялись с песнями в село, поздравляя друг друга с началом весны.

На Украине провожали зиму 1 / 14 марта, на Авдотью Плющиху, и дата не была случайной. Это — день поминовения язычницы Евдокии, жившей во II н. э. За то, что она приняла христианство, ей было даровано могущество воскрешения мертвых.

В Древней Руси проводили обряд встречи весны в день весеннего равноденствия — 9 / 22 марта, на Сóроки, когда день с ночью меняется (начинает прибывать) и зима кончается.

Главная цель всех обрядов — воздействие на плодородие перед приближающимися полевыми работами. Чучело Мары символизировало плодородие, и ритуальные обряды его проводов-сожжения должны были сделать плодородной землю. Пепел от чучела раскидывали по полям, чтобы дать росткам толчок для нового возрождения.

От Мары — к Масленице

После христианизации славян их языческие верования соединились с христианскими праздниками, а отголоски языческих поверий и ныне живут в религиозных ритуалах. Так, обряд начала колеса года славяне проводят в воскресенье накануне Великого поста. Воскресенье перед постом словаки называли Мареновым или Черным, чехи — Смертным или Вербным.

У нас это день называется Прощёным воскресеньем, и он завершает Масленичную неделю. Любопытно следующее. Великий пост предваряет Пасху, главный праздник православных христиан, а вся неделя перед постом и самый его канун, воскресенье, последний день Масленицы, заполнены языческими обрядами.

Один из них — заговенье, то есть обильная еда перед наступающим постом. Исстари этот обед проводился в память об умерших и для их душ, которые, согласно поверьям, приходили на него. Второй — обрядовый ритуал проводов-похорон зимы-Мораны, переименованной в Масленицу.

Празднование Масленицы было связующим звеном зимы и весны и границей между ними, а соломенное чучело, олицетворявшее старуху-зиму, являлось отзвуком архаичных мифов об умирающем и воскресающем божестве. Сожжение зимы — богини мрака и смерти — в духе древних поверий знаменовало встречу весны, несущей тепло и свет.

Мара в славянском фольклоре

Образ Мораны сохранился во многих фольклорных жанрах.

Северные былички объясняют, почему Мара ушла в царство мертвых. Ее с двумя сестрами — Живой и Лелей — похитил Скипер-Змей и превратил в чудовищ. Боги: Перун, Хорс, Велес и Стрибог погубили его, освободили и расколдовали сестер, но душа Мары осталась тёмной, и она ушла в Навь.

В сказках и былинах Мара всегда изображается злодейкой: принимает облик других девушек, испытывает богатырей, вредит главным героям и всегда проигрывает, потому что по законам сказки зло должно быть наказано. Существуют сказки, в которых Мара хранит магические предметы: живую и мертвую воду, шапку-невидимку, молодильные яблоки.

В преданиях богиня смерти предстает в облике двойника или женщины с распущенными волосами. Появление Мары знаменует увидевшему ее скорый конец земной жизни.

Легенды рассказывают, как Морана каждое утро караулит солнце, чтобы погубить его, но каждый раз отступает перед его лучистой торжествующей мощью.

Существовали древние поверья в добрую силу Марены. Ее ликом или идолом славяне-язычники защищались от болезней, от нападения врагов. На русском севере до сих пор сохранились заговоры, в которых упоминается имя Марены. Их читают, чтобы остановить хвори, ослабить лютые зимние морозы.

Богиня смерти Мара — символ магических сил

Вера древних славян в колдовские силы, в то, что окружающее можно изменить магией, сделала образ Мары неотъемлемой частью гаданий и магических ритуалов ведунов, магов, ворожей.

Ипостась Мары, закрепленная в гаданиях, — могущественная богиня смерти, в чьей власти остановить течение времени. Колдуны признают Мару покровительницей ночи и зимы, колдовства и справедливости, злых духов. Для них она — божество ночных видений, через которые предупреждает людей об их будущем, властительница навьего (загробного) мира, проводник в мире вечности, где даруется бессмертие.

Богиню Морену просят о помощи, когда хотят остановить, избежать чего-то в жизни, обращаются к ней в обрядах на здоровье.

Люди, связанные с магией, придумали для нее символы и атрибуты, которые, одновременно устрашая и вселяя надежду, призваны подчеркивать ее мифологическую двойственность.

Символы богини смерти Мары — серп и лёд. Серп, связанный с утверждениями «богатый укос» и «смерть выкашивает», означает одновременно и смерть, и плодородие. Им Мара жнет жизни, обрезая нити судеб. Лёд является символом моста между мирами — теплым миром живых и холодным миром усопших.

Атрибуты магических действий тоже говорят о двойственности богини, не столько дополняя друг друга, сколько взаимоисключая.

Два соприкасающиеся вершинами треугольника означают неустойчивое равновесие, подчеркивая судьбоносность деяний Марены: с одной стороны, она — божество смерти и магии, с другой — богиня созидательности, которая уравновешивает все, к чему имеет отношение.

Равносторонний крест, концы которого завершаются дополнительными крестами, называют амулетом Мары. Он символизирует четвертичность сторон света, стихий, времён года. Основной его смысл — устойчивое равновесие. Амулет с таким знаком предначертан для сохранения жизненных сил владельца. Защитный символ помогает обретению гармонии, сохранению равновесия, покоя, жизненных сил.

В целом каждый атрибут соответствует языческой картине мира древних славян. И поэтому, о какой бы ипостаси богини Мары мы ни говорили, она остается символом мудрой, человечной, стремящейся к свету славянской души.


Источники:

  1. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 1994.
  2. Белова О.В., Петрухин В.Я. Фольклор и книжность: Миф и исторические реалии. — М.: Наука, 2008.
  3. Пропп В. Я Русские аграрные праздники. (Опыт историко-этнографического исследования). — М.: Лабиринт, 2014.
  4. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. — М., 2000.
  5. Марена / Валенцова М. М // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. Т. 3. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. — М.: Межд. отношения, 2004.

Узнайте стоимость изготовления или получите консультацию. Отправьте заявку или позвоните нам. Время работы с 10:00 до 21:00. Без выходных.
+7 (495) 730-89-65
Оформить заявку

Другие работы Автора